义是一个内容丰富的品德范畴，在我国品德思维史上有着重要位置，管子倡议“礼义廉耻，国之四维”，儒家倡议“仁义礼智信”，盘绕“义”的概念作了交集。义是儒家思维的重要范畴。朱熹指出：“义者，心之制，事之宜也。”儒家之义着重主体性和实践性，使义既内敛为行为主体的质量，在人们的心灵深处播种下品德文明的基因，又外化为主体行为的质量，把义由笼统的价值准则贯穿到日常日子和个人行为之中，拓宽了品德品德实践的空间。在儒家看来，义是处理人际联系的重要依据，也是个人品德修身的价值取向，更是具有实际操作性的品德品德范畴。
【01】义是人道的规则
孔子没有对人道作出判别，也没有从形而上高度探究品德品德的来历问题，弟子子贡说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不行得而闻也。”孔子以为，“性相近也，习相远也”，着重后天的学习和实践对人的性情有着重要影响。
孟子则以为人道本善，将义规则为“羞恶之心”，与仁、礼、智一同构成人的赋性。孟子言人道本善，尽管不无唯心倾向，却有着活跃的社会含义和鼓舞效果。这是告知人们，一切品德行为都源自于人的赋性，只需你乐意，就可以做到，并且是很简单做到的工作。孟子以羞恶来界界说的内容，是对儒家之义的奉献与开展。
所谓羞恶之心，朱熹解说：“羞，耻己之不善也；恶，憎人之不善也。”这说明羞恶之心是一种情感知道，是一种防备过错的知道，可以促进主体操控天然愿望和负面爱情，不去做那些不应做的工作。
一同，孟子期望人们可以把人道的善端“扩而充之”，发扬光大。“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事爸爸妈妈。”人道之善扩而充之，包含对己和对人的内容。对己是显示人的赋性，不断完善质量，不然便是妄自菲薄。“自暴者，不行与有言也；自弃者，不行与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”
【02】义是正人的质量
在孔子看来，义是正人的实质规则。“正人义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。正人哉！”这说明一个真实的正人，是优异品德质量的集合体，其中义是底子，体现在外面的行为是礼，有高度的文明涵养；然后是情绪，十分谦逊，不自豪，不自豪；终究是诚信，对人对事，处之有信，一诺千金，自傲而信别人。
在孔子看来，义是区别正人与小人的标准。假如说正人是孔子崇尚的质量，那么，小人则是孔子对立的质量，“近之则不孙，远之则怨”。《论语》常常比较正人与小人的不同，最大的不同与义有关，这便是“正人喻于义，小人喻于利”。
在我国传统社会，为官从政大概是正人完成抱负志向和人生价值的首要途径。“学而优则仕”，孔子鼓舞正人为官从政，承当社会职责，尽力为群众服务。孔子以为，入仕为官有必要遵从义的准则，“正人之仕也，行其义也”。孔子以为，入仕为官要做大臣，也可做具臣，但决不能做佞臣。大臣具有坚决而又独立的政治质量，可以依照道义辅佐君主；具臣缺少主意，而可以坚决施行政令，据守品德底线；佞臣只知道阿谀奉承，没有一点品德准则。
【03】义的宗旨是敬长
儒家思维的最高范畴是仁，根基却是孝悌。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；欠好犯上，而好作乱者，未之有也。正人务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
儒家思维的中心是仁慈。“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。”仁慈不是兼爱、博爱，而是差序之爱，即从血缘亲情之爱开端，逐步延伸拓宽开来，构成亲疏有其他仁慈联系，终究完成“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的抱负社会。义是从血缘联系推演出来的处理社会联系的品德准则，其宗旨是敬长。孟子指出：“亲亲，仁也；敬长，义也。”
贵贵、尊贤，既是义的首要内容，又是义的详细措施。贵贵的重点是君臣联系，孟子用义来标准君臣联系，清晰提出君臣有义的观念，这与孔子有着些微的不同。
在孔子那里，君是臣服务的目标，臣是君的部属，上下等级联系比较清楚，孟子则注重君臣联系的对等性，他勇于“说大人，则藐之，勿视其巍巍峨”。一方面，孟子与孔子相同，以为君臣有着不同的行为准则，要遵循其道。“规则，方圆之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。”
孟子把尧舜看作君臣的榜样。“二者皆法尧、舜罢了矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”意思是，君臣都效法尧、舜就足够了。不必舜服事尧的情绪和方法服事君主，便是对君主不恭顺；不必尧控制大众的情绪和方法来控制大众，便是摧残大众。
另一方面，孟子指出，君主是君臣联系的首要方面，其行为具有引导、统率效果。“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”为此，孟子着重，为官从政者要做大人，勇于宣布不同定见，纠正君主的过错。
尊贤还蕴含着一个重要思维，即人的尊卑高低，不只决定于等级位置和年纪巨细，并且决定于人的才智常识和品德境地，尊贤便是要敬重那些有学识、有品德的贤人。无怪乎朱熹注释道：“贵贵、尊贤，皆事之宜者。然其时但知贵贵，而不知尊贤，故孟子曰其义一也。”
【04】义的魂灵是适合
在儒家的品德品德范畴中，义的概念很有些特别。假如从主体性与实践性区别，仁、礼、智、信等概念都有显着的主体性质量，规则了清晰而详细的内容，仁是爱人，礼是礼仪、规则，智是常识、才智，信是一诺千金、信守许诺。
唯一义的概念，语义含糊，没有详细的主体性质量。“义者宜也”，不是对主体质量的规则，而是对主体行为质量的规则，带着显着的实践性特征。历代文人学者对此有着不同观点，以为以宜释义过于广泛，没有实质性内容，简单失掉圣贤的原意，导致人们不注重主体质量的修炼。实际上，这正是义的生命力地点。
义的最大理论价值便是妥善应对了经与权的对立，在社会品德品德范畴完成了普遍性与特别性、肯定性与相对性的一致。任何品德品德准则，都具有普遍性和肯定性的内在，归于经的范畴。普遍性是对社会各种品德品德现象背面共性内容和规则的掌握，肯定性则是要求人们在相同的品德品德范畴恪守同一的价值和准则。但是，普遍性并不是孤立的实体，而是存在于特别性之中，没有特别性就没有普遍性；肯定性也不行能没有破例，仅仅相对之中的肯定，由此引出了权的概念。
一般来说，经是指品德品德的主体质量，着重品德准则的普遍性和肯定性，着重据守品德准则的重要性和必要性；权是品德价值的详细运用，可以灵敏掌握、变通对待。权的变通并不能脱离经的准则，而是更好地实践经的准则。《公羊传》云：“权者反于经，然后有善者也。”这说明权者与变通，外表好像与经的准则不一致，乃至违反了经的要求，实质上却是真实恪守了品德准则，完成了经的任务，达到了人道善的意图。
孔子、孟子都是正确处理经与权联系的大师。孔子很注重权的问题，乃至以为学习权比学习经重要，权变是最难学的。“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”意思是，可以一同学习的人，未必可以与他一同知道掌握道义；可以与其一同知道掌握道义，未必可以与其一同饯别道义；可以一同饯别道义，未必可以与其一同灵通权变。
孟子与孔子相同，对经与权的联系作出了重要论说，他在否定杨朱为我和墨子兼爱之后，主张在两者之间“执中”，即采纳不偏不倚。一同，他以为执中而不能变通，便是有偏颇，违反了不偏不倚。“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”意思是，坚持不偏不倚而缺少变通，便是执着于一个极点。讨厌执着于一个极点的人，是因为它危害道义，捉住一点就不论其他了。
儒家之义，既是主体质量又是行为质量，可以在任何情况下把品德的价值准则与行为实践一致起来，然后使得儒家的品德品德思维历久弥新，成为影响我国人品德涵养和性情质量的主导力量，刻画了一批批“忧国忧民”的忠臣、“事亲敬长”的孝子和“文质彬彬”的正人。人们的社会品德品德实践尽管五光十色，但万变不离其宗，这便是要做一名有情有义有品德的正人！
◎本文原载于《我国社会科学报》（作者夏海），图源网络，图文版权归原作者一切。
